الرِّوائي الجزائري 'واسيني الأعرج': لا أفكر في جائزة نوبل لأنني مناصر للقضية الفلسطينية

نيسان ـ في زمن تُقاس فيه القيمة الأدبية بعدد الجوائز، يؤكد الروائي والأكاديمي الجزائري واسيني الأعرج أن الرواية بمثابة رهان إنساني طويل النفس. ويقف الأعرج حاملًا قضاياه، وعلى رأسها فلسطين التي يراها جزءًا من كيانه، و"مشروعه الإبداعي الأكبر من أي تكريم خارجي".
ويقول للجزيرة نت إنَّ "التاريخ ليس مادة مستقلة"، ويطالب بأن "نقرأ هذا التاريخ من خلال مجموعة من التقاطعات المختلفة ووجهات النظر المختلفة، إلى أن نصل إلى مرحلةٍ لبلورةِ مفهومٍ أقربَ إلى المنطق والعقل عن هذا التاريخ".
وعن جائزة نوبل العالمية، قال الأعرج "ألا يوجد كاتب عربي يستحق جائزة نوبل بعد نجيب محفوظ؟ هذا سؤال كبير صراحة. يجعلني أُعيد النظر في مفهوم الجائزة، لأنّه بالنسبة لنا لِلجائزة مفهوم خاص".
ويعلّل صاحب "أصابع لوليتا" (2014) ذلك قائلا "إنّنا كعرب ما زال يُنظر إلينا النظرة الكولونيالية القاصرة التي لا يمكن أن تتغيّر". وبالنسبة لموقفه من القضية الفلسطينية يقول "أنا شخصٌ مناصرٌ للقضية الفلسطينية ومع فلسطين، وأَعُدّها جزءًا من كياني".
وعن طموحه بالفوز بجائزة نوبل يشير إلى أنّه "في ظلّ الهيمنة الإمبراطورية وحتى الصهيونية على هذه الجوائز ليس لديّ طموحٌ كبيرٌ صراحةً في هذا النوع من الجوائز". وعن كتابته باللغة الفرنسية يقول الأعرج: "أعتقدُ أنها مهمّةٌ، لأنّها مَدعاة للتنوع، وهذه التجربة تضعك في أُفقِ عالَمٍ آخرَ غيرِ العالَم العربيّ"، فإلى الحوار:
المهزومون يحاربون والمنتصرون يكتبون التاريخ
يصف بعض النُقّاد الرواية التاريخية بأنّها سردٌ للتاريخ ليس به أيُّ إبداع… هل توافقهم على ذلك؟ وهل في اعتقادكم أنّه يمكن للرواية العربية أن تصل إلى العالمية؟
تحدثت في هذا الحوار عن أن الأمير عبد القادر، يشكل بالنسبة لي أول تجربة في الكتابة الروائية التاريخية، بالمعنى التاريخي، طبعًا أنا كتبت عن التاريخ سابقًا أو استعملت المادة التاريخية ضمن النصوص الإبداعية، لكن أن يتمحور النص حول شخصية، حول تاريخها وحول دورها الحضاري الإنساني المحلي والعالمي، هذا لم أفعله إلَّا مع الأمير عبد القادر عندما كتبت هذا النص الماضي.
تعوّدنا في المفاهيم العامة أن نعطي مفهومًا لوكتشيًّا إذا شئنا عن الرواية التاريخية وهي الرواية التي تشتغل على التاريخ وتعيد إنتاجه بشكلٍ من الأشكال، فصحيح أنّ الكاتب يكتب عن المادة التاريخية، ولكن يجب أيضًا ألّا يُدرج داخل هذه المادة انطباعًا خاصًّا؛ حيث يُفقد التاريخ معناه العام وعندها يصبح النظرُ إلى التاريخ من وجهة نظرٍ شخصية.
وفي التاريخ العربي كان هناك كاتب كبير وهو جرجي زيدان (1861-1914م)، كتب في الرواية التاريخية، لكن مفهومهُ تربويّ، هو كان يريد أن يوصل التاريخ حيث رأى أن الناس لا تهتم بالتاريخ، فكيف أجعل الناس يهتمون بالتاريخ؟ فوجد الحيلة، إذا شئنا أن يدرج المادة التاريخية داخل قالب قصصي عاطفي: قصة حب، إلخ.. ولكن اتضح فيما بعد أنَّ الناس يذهبون إلى الجانب العاطفي في القصة، ولا يتذكّرون التاريخ، لهذا أقول إنَّ الكتابة في الرواية التاريخية وهذا مفهوم نشأ معي وحاولت أنا أن أطوّره.
أجل، الرواية التاريخية صحيح أنها من حيث المبدأ هي التي كانت تشتغل على المادة التاريخية، لكن بوصفها المادة الغالبة على النص الأدبي، وأنَّ هناك مسافةً طبعًا بيننا وبين ذلك التاريخ قد تمتد قرنًا أو قرنين أو ثلاثةَ قرون، ربما أكثر، ليس مهمًّا، هذا أولًا.
ثم العنصر الثاني: أنَّ هذه المادة التي نظن أنها مجرد تاريخ تنطلق من مفهوم أيضًا أنَّ التاريخ يكتبه المنتصرون، المهزومون يحاربون والمنتصرون يكتبون التاريخ، هذه المقولة معروفة ومشهورة، ولكن بعض الأجيال عندما تأتي تقرأ التاريخ على أنه قداسة، على أنه مطلقٌ، لكن بالنسبة للكتابة الأدبية يجب علينا ألّا نَسقط في هذا المعطى، لأننا نُشيع نحن بدورنا مسألةَ الكذب، نضع التاريخ تحت المجهر.
فالتاريخ ليس مادةً مستقلة، إذن؛ فلنقرأ هذا التاريخ من خلال مجموعة من التقاطعات المختلفة، ووجهات النظر المختلفة، إلى أن نصل إلى مرحلةٍ لبلورةِ مفهومٍ أقربَ إلى المنطق والعقل عن هذا التاريخ. وقتها سأكتب وسأضع شخصيتي داخل هذا الميزان، وأشتغلُ عليها لأن الشخصيات ليست خطوطًا مستقيمة، بالعكس هي خطوط متعرجة أحيانًا، مستقيمة أحيانًا، لهذا يجب أن أصعد وأنزل معها، حتى أستطيع أن أفهمها.
"سلطان الرواية هو الأوحد من بين الفنون"
يقول واسيني الأعرج:
المحصلة النهائية هي كيف أكتب روايةً تقول التاريخ ولكن في نهاية المطاف هي رواية وليست تاريخًا. وقد يبدو الأمر بسيطًا ولكن المعضلة الأساسية هذه؛ فالكثير من النصوص حتى تلك التي تفوز أحيانًا بالجوائز تتحول إلى مادة تاريخية وحسب، ولكن هذا لا أعتقد أنّه مهم بالنسبة لنا.
الأهم في مثل هذه الحالات هو أن نشتغل على المادة التاريخية بشكل صحيح، ولكن أن نشتغل أكثر على المادة الأدبية لأنها هي الوسيلة التي توصلنا إلى القارئ. أنا أريد أن أجعل من الأمير عبد القادر، أو من ميّ زيادة شخصياتٍ تشبهُنا اليوم وليست شخصياتٍ مُتحفيةً مُغلقًا عليها في مُتحفٍ، لا نراها إلّا من حينٍ إلى آخر، يجب أن أجعل منها شخصياتٍ تنبض بالحياة، وكأنّها تعيش معنا اليوم. وربما سلطان الرواية هو الأوحد من بين الفنون القادر على خلق هذه الحالة المهمة.
الكثير الذين قرؤوا ميّ زيادة تعاطفوا مع قضيتها، وحتى بعض الصديقات والمقرّبات شعروا كأن زمننا لم يتغيّر كثيرًا، المعضلات نفسها والمشكلات نفسها، وما زلنا نعاني منها إلى اليوم، كل عبقرية نسائية تُدفن إمّا أن تقتل وإمّا أن تُعزل وإمّا أن تُتهم بالجنون كما في حالة ميّ زيادة، وتُعزل عن أيّ نشاطٍ ثقافيٍّ، أو فكريٍّ، أو إنسانيٍّ. مثل هذه الأمور هي التي تكون في الواجهة عندما نريد أن نكتب روايةً تاريخية.
أَمَّا أن نكتب روايةً تقول التاريخ فقط دون إعطاء قيمةٍ للمعضلة التخييلية، وللمسألة الأدبية التي هي أساسية في مثل هذه الحالات، فكأننا لم نفعل شيئًا، وفي هذه الحالة سنفشل بأن نكون مؤرخين لأننا لسنا مؤرخين، وسنفشل أيضًا في أن نكون أدباء لأننا نسينا، ووضعنا جانبًا المسألة الأدبية بوصفها الميزانَ الحقيقيَّ بالنسبة للكتابات، ولهذا يجب أن نتنبَّه لهذا الأمر بالنسبة للروايات التاريخية.
لست منشغلا بنوبل، وأدعو إلى تأسيس جائزة نوبل عربية عالمية
تقول توقَّف حلم نوبل عند العرب، بتوقُّف التطور والخروج يومًا ما من دائرة التخلف، إلا إذا انهار النظام الإمبراطوري الذي يحكم العالم اليوم. هل ترى أنَّ جائزة نوبل العالمية للآداب من الممكن أن يُتوَّج بها كاتبٌ عربي؟
ضاحكًا… شكرًا على طرح هذا السؤال عن جائزة نوبل، صدّقني لستُ منشغلًا بها، ولكن طبعًا لي وجهة نظر في هذا الموضوع كتبتها في كثير من المواقع والصحف العربية، وحتى في الصحافة الفرنسية وغيرها. لي وجهةُ نظرٍ في التعليق على هذا الموضوع، فجائزة نوبل جميلةٌ كثيرًا لكونها جائزة، ووجودها وجودٌ عالميٌّ، يرسِّخ الإنسان، ويرسِّخ الكاتب، ويعطيه مشروعيةً أدبيةً كبيرةً عالميةً، لا يبقى محصورًا في بلده، هذا مهمٌّ جدًّا، ولا يمكننا أن نُهمله.
طبعًا وهي تزكية للكاتب، وحتى للأمّة بأنها عاقلة وتكتب بصورة جيدة، ولها حضورٌ عالمي هذا في المفهوم العام، لكن في الواقع الموضوعي هل يعقل في مجتمع فيه 400 مليون عربي، وفي نخبٍ مثقفةٍ عاليةِ القمّة، سواءٌ تعيش في بلدانها أو في الخارج، لا يمكن أن يوجد كاتب عربي يستحق جائزة نوبل بعد نجيب محفوظ؟ هذا سؤال كبير صراحة، يجعلني أُعيد النظر في مفهوم الجائزة، لأنّه بالنسبة لنا لِلجائزة مفهومٌ خاص، وهذا المفهوم هو أنها عادلة في التحكيم، أي أنها تضع النص العربي ضمن مناخ النصوص العالمية كلها، ثمّ بعد ذلك يتمّ الأخذ والرد، ونصل في النهاية إلى نتيجة تسمح لنص من النصوص بأن يتفرّد، ويحصل على جائزة نوبل.
لكن الأمر ليس هكذا للأسف، أولًا: هل النص العربي يصل إلى العالم، أقصد هل العالم مستعدٌّ لاستقبال النص العربي حتى من خلال الترجمة، هناك نصوصٌ كثيرةٌ، وترجماتٌ ممتازة، لكن هل لهذه النصوص سقفٌ معيَّن لا تتخطّاه؟
السقف ليس في القيمة، السقف إنما يتحدد من خلال رؤية الآخر الذي يتأمل هذا النص، يكفي أنّه نص عربي، بحيث توجد هذه الاختلالات في التحكيم، في الحقيقة هذه النظرة هي قديمة، يعني نظرة كولونيالية للأسف، ونحن اليوم ما زلنا تحت هيمنة نظرة كولونيالية، كعرب نتكلم كناس موجودين في فترة تاريخية معينة، ما زال يُنظر لنا النظرة الكولونيالية القاصرة التي لا يمكن أن تتغيّر.
مثلًا: أتابع ندواتٍ في القنوات الفرنسية والأميركية، لا أرى أن هناك تقييمًا حقيقيًّا للمفكر العربي، والسياسي العربي، وللحاكم العربي، وبالتالي المسألة ليست أدبية فقط، المسألة شمولية تمامًا، وهل نحن موجودون في شعور ولا شعور هؤلاء الناس، لا أعتقد، وجودنا هو الذي حددوه هُم، إمّا الوجود الخرافي الذي بنوا عليه العالم الشرقي المتماهي مع ألف ليلة وليلة ومنطقها هذا أولًا، أو العالم الإرهابي الموجود اليوم، فعندما تقول: عربي ومسلم، يحكم عليك الأوروبي من خلال ذلك.
"نوبل ليست قضيتي"
يواصل واسيني الأعرج حديثه قائلًا:
العربي ليس ألف ليلة وليلة فقط، وليس الإرهاب فقط، ولكنه إنسانٌ كبقيةِ الخلائق في المجتمع الإنساني، أخي فهم يخرجوننا من المجتمع الإنساني بهذا المنطق، فكيف من الممكن أن يفكّروا في منحك جائزة نوبل، لا أعتقد.

لكن المشكلة تتعلق بنا نحن العرب أيضًا، لأننا إلى اليوم، على الرغم من وجود جوائزَ ذاتِ قيمةٍ كبيرةٍ وعاليةٍ ومهمةٍ جدًّا، ما زلنا إلى اليوم لم نخلق جائزةً عالميةً بمستوى جائزة نوبل، من الممكن أن نخلق جائزة كجائزة نوبل، المسألة هي مسألة نظام، ومسألة أموال، وكذلك اعتماد على الناس الذين لهم تجارب سابقة في هذا المجال، وبذلك يمكن أن تتأسس هذه الجائزة عربيًّا، وتُعطى عالميًّا، لا تعطى للعرب فقط، ويمكن منحها للكاتب العربي بغض النظر عن انتمائه إلى بلد معين، المهم أن يكون نصه يتميّز عن بقية النصوص.
طبعًا هناك تصفيات وغربلة، كما نقيّم النصوص التي تُرجمت إلى اللغة العربية، حيث يوضع مقياس في التحكيم أيضًا، ليس للقيمة الأدبية ولكن أيضًا الترجمة التي انتقل إليها هذا النص، لأن النصوص المترجمة حتى الآن إلى الإنجليزية، واللغات العالمية الأخرى، واللغة السويدية، لا يمكن لها أن تحلم بجائزة نوبل، لأنّ الناس الذين يرشّحون النصوص يرشّحونها لا من موقع اللغة العربية، إنما من موقع الترجمات إذا كانت ذات قيمة، هذه هي المشكلة الكبيرة.
أنا أستطيع أيضًا في جائزة نوبل العربية -ويمكن أن أسمّيها كما أشاء- أن أخلق حولها مدًى كبيرًا، وعندها يشترك بها كتّابٌ عالميّون كبارٌ، خصوصًا إذا كانت قيمتها المادية معتبرة، كما يجب أن نكون موضوعيين ولا نكون مستلبين، أنظرُ للغرب وللولايات المتحدة على أساس أنهم الأفضل، وأنظرُ لنفسي دائمًا نظرةً دونية، لا، يجب أن أضع نفسي بوسط الندّيّة بيني وبينه، الكتابة والعبقرية ليست قاصرةً على أمّة من الأمم، والنص العظيم هو الذي سيفوز، والكاتب الكبير الذي قدَّم نصوصًا قوية هو الذي سيفوز، وبالتالي فإننا في حاجة إلى هذه الجائزة.
عربيًّا؛ عندما أرى كل تلك الأموال؛ فإنّني أتألّم، لأنّنا لم نخلق جائزةً واحدةً من هذا النوع. نستطيع أن نؤسس جائزة من هذا النوع، ولا توجد أيُّ مشكلةٍ في ذلك أبدًا، وبالتالي يجب الاعتماد على خبراء، وعلى ناسٍ حقيقيين، ويمكن الاستفادة من جائزة نوبل في هذا المجال، والذهاب إلى لجنة نوبل، ومعرفة تكوينها، وكيفية عملها داخليًّا، وبذلك نستطيع أن نصنع نموذجًا لجائزة نوبل العربية خاصًّا بها.
مشروعي الروائي أكبر من جائزة نوبل
وهل فكّرَ واسيني الأعرج يومًا ما في حصوله على جائزة نوبل؟
حول سؤالك لي: هل أفكر بالحصول على جائزة نوبل، اليوم أنا لا أستطيع أن أفكر في هذه الجائزة، ببساطة لأنني أنا شخصٌ مناصرٌ للقضية الفلسطينية، ومع فلسطين، وأعُدُّها جزءًا من كياني، وفي ظل الهيمنة الإمبراطورية، وحتى الصهيونية على هذه الجوائز، ليس لديّ طموح كبير صراحة في هذا النوع من الجوائز، إلا إذا تغيّر العالَمُ رأسًا على عقب، حتى يقول الإنسان ممكن أن نفكر في ذلك.
وأنا بالنسبة إليّ مستضعف على مستويين، أولًا: لكوني عربيًّا، ولكوني أكتب باللغة بالعربية، ولكوني مناصرًا بشكلٍ معلنٍ للقضية الفلسطينية، ولن أتراجع عن ذلك مهما كانت النتائج.
وبالتالي نوبل ليست قضيتي، ولكن إذا جاءت فأنا أفرح كبقية البشر، ومع ذلك لا أراها في سُلّم اهتماماتي حيث لي اهتماماتٌ أخرى، كيف أتمكن من الانتهاء من مشاريعي الأدبية والإبداعية، واليوم في هذا العمر وأنا في السنة الـ68 وأمامي مشاريع قرن قادم، وأحتاج إلى عمرٍ آخرَ، لكن مع ذلك أشتغل لكي أنجز هذا المشروع الإنساني الروائي، الذي أحلم به، وأريده، هذا أكبر رهاناتي أَمَّا الباقي إذا أتى من تلقاء نفسه، فمرحبًا، وإذا لم يأتِ، فليست مشكلة.
تعاطفي مع الشباب واجب من واجباتي كفنان وكاتب
ماذا عن العلاقة المميزة التي تجمعك بالقرّاء الشباب على وسائل التواصل الاجتماعي؟
أنا أظن أنَّ العلاقة التي تجمعني بالكُتّاب الشباب عبر وسائل التواصل الاجتماعي أقول إنها عادية، فأنا أستغرب كيف يعيش الإنسان في هذا العصر، ولا يندمج فيه، صعب أنك تقول: أنا فوق هذا العالم، والفيسبوك شيء تافه، وهذه الوسائط لا قيمة لها، صراحة أنا أقول: لا، بأنَّ هذه وسائط، ويجب أن أركّز على كلمة وسائط، لأنَّ فائدتها ليست في أنك تجعلها هي الهدف الأساسي، ولكنها وسيطٌ يوصلك بالآخرين.
وبالفعل عندما كنت أكتب في عزِّ فترة مرض "الكوفيد" وجدت في هذه الوسائط متنفسًا كبيرًا، بحيث كنت أتواصل مع الشباب، ومع القُرّاء الذين كانوا يُعدّون بالآلاف، وكنت أتواصل معهم بشكل مباشر، إمّا عن طريق تلك الوسائط، وكانوا يقرؤون الفصول التي كنت أنشرها من رواية "ليليات رمادة"، وكان التلاقح من أجمل ما يكون، كانت كل الأجيال تشارك، أحيانًا كانت الحوارات عنيفة، ولكني أمتلك برودة أعصاب.
هناك نوعان من القراء: نوع لديه طابع انتقامي عبثي وهذا لا يهمني، وهناك نوع ينتقد، لأن وجهة نظره هكذا، ويريد أن يعرف وجهة النظر الأخرى بصورة حقيقية ومعرفية، ومن خلال النقاشات البسيطة واللطيفة تستطيع أن تجعل من هذا الشخص صديقًا وليس عدوًّا.
تصلني العشرات من الكتابات التي يكتبها بعض الشباب، لكن كل واحد يظن أنه الوحيد الذي أرسل لك مخطوطًا. من الناحية الموضوعية لا يمكنني الاطلاع على كل الأعمال التي تصلني، إنما أطّلع على الأعمال التي تشدُّني، وأتواصل مع أصحابها، وأساعدهم، وأحيانا أبذل جهدًا في إيجاد ناشرٍ لهم، وفي بعض الأحيان النصوص قد تكون ضعيفة.