استشارية الطب النفسي سماح جبر: غالبية المجتمع الفلسطيني تتألم في صمت

‮«‬عندما‭ ‬لا‭ ‬يستطيع‭ ‬الإنسان‭ ‬أن‭ ‬يتشبث‭ ‬بجذع‭ ‬الزيتون‭ ‬الثخين‭ ‬في‭ ‬أرضه‭ ‬التي‭ ‬تم‭ ‬الاستيلاء‭ ‬عليها‭ ‬فإنه‭ ‬يتشبث‭ ‬بالرموز‮»‬

هنا أنا ضد تسمية هذا الألم بأسماء مرضية مثل اكتئاب أو قلق… إلخ، فهو، في جزء كبير منه، ألم نفسي مفهوم ومبرر وليس مرضاً، لكن، للأسف، هذا الألم سيستمر، وقصة المسن الذي مات كمداً، كما ذكرت سابقاً، دليل على ذلك. لقد مات من الألم النفسي وليس من مرض نفسي.

■ هل يمكن لاستمرار الألم النفسي أن يترك أثره وصولاً إلى المرض النفسي؟

هذا ما نسمعه عادة من الأطباء. عندما لا تقدم الأدوات التشخيصية التي نرثها من العلم النفسي الغربي خانة تعكس حالة المسن المتألم على أشجار الزيتون النفسية، تحت تصنيف معين، عندها نصفه بأنه يعاني من اكتئاب أو من صدمة.
هنا نحن نسقط التصنيفات عليه، لكن ألمه يدلنا على وجود ألم نفسي يأتي بنا إلى موضوع كبير جداً لم نتطرق إليه. إنها تصنيفات الأمراض النفسية التي صُنعت في سياقات المشاكل الذاتية، أو لها علاقة بالنشأة التربوية أو بالحالة البيولوجية. أما نحن، فلدينا الكثير من الألم النفسي القادم من الصعوبات الموجودة في المجتمع الفلسطيني: الحرمان، والاضطهاد، والعنف السياسي، واستلاب الأرض والأحبة وسنوات العمر في السجن. هذا يجلب ألماً نفسياً شديداً لا تعبّر عنه التشخيصات الغربية، وعندها نضطر إلى استعارة لغة لا تشبه مفرداتنا في التعبير عن تجربتنا الخاصة، وهذه أيضاً مشكلة كبيرة.

■ هناك مقولة لك مفادها «كي نشفى من صدماتنا النفسية، يجب أن ينتهي العنف الاستعماري في فلسطين»، إنها جملة مفتاحية، لكن يبدو أن المسار طويل وصولاً إلى هذه النهاية، وبالتالي كيف نستمر من دون أن نفقد إنسانيتنا أملاً في الاستمرار في حالة النضال؟

أي إنسان في أي مكان في العالم يحتاج إلى معنى وهدف لحياته حتى يبقى سوياً. هنا لا بد من القول إن الصحة النفسية لا تقاس بمدى سعادتك، بل تقاس بأسئلة مثل: هل هناك جدوى ومعنى وهدف لحياتك؟ هل يوجد انتماء في حياتك؟ والمؤكد أن عدم المقدرة على الفعل يهدد هذه الأمور، وطالما أن الناس تستطيع إيجاد جدوى لحياتها ومعنى وهدف لها، فإن هذا جزء من حفاظها على المقدرة على الفعل.
هذا يحدث في ظل ظروف استثنائية، وتحت عنف استعماري، لكن كل ذلك لم يضعنا في خانة العجز تماماً، ولم نفقد الأمل والحيلة، ونحن كشعب محترفون في الطرق الالتفافية، فقد نستطيع أن نلتف على الفعل المقاوم المباشر بأفعال رمزية تحافظ على صمود المجتمع.
لكن عندما يصبح كل شيء غير متاح، وعندما يسقط كل شيء، نستيقظ على صدمة وجودية كبيرة لمعنى حياتنا. فالظرف قاهر جداً، وكل المحرومين من الفعل، مثل الشباب العاطلين عن العمل، وكل المواطنين الذين لا يستطيعون التعبير عن رأيهم ويشعرون بعدم الانتماء إلى الصوت السائد الموجود في المجتمع، كل هؤلاء يعانون.
ومن أجل البقاء، أجد أن المساحات الجمعية يمكنها أن تلعب دوراً في تعزيز الانتماء لمن اهتز لديه الشعور بالانتماء، وتتيح المجموعة مقدرة على الفعل للإنسان الذي يعجز عن الفعل بشكل فرداني. العمل الجمعي-المجموعاتي يتيح المقدرة على الفعل، وفي المجموعة تُقدَّم المساعدة لمن هم أقل مقدرة على الفعل.
أعطيك مثالاً، أعمل في مجموعة لدعم النساء في مدينة نابلس، وتضم النساء اللواتي يعانين من ظروف صعبة. أجد أن المرأة، قبل الانخراط في مجموعة، كانت تشعر بالعزلة، وأنه ليس هناك من يستمع إليها، لكن عندما تتحدث عن قصتها وتتلقى تضامناً وحسن استماع ومقترحات نافعة، فإنها تستمر في المجموعة وتكون قادرة على الاستماع إلى الآخرين، وتصبح فاعلة في تقديم التضامن والتعاطف مع الآخرين. هذا يحررها من حالة الاعتماد فقط على المعالج الفردي، كما أنه يعيد إليها مقدرتها على الفعل والانتماء من خلال المجموعة.
هنا أرى أن كثيراً من العلاجات الجمعية مناسبة للسياق الفلسطيني الحالي، خصوصاً أننا لا نستطيع أن نضع كل شخص يعاني ويتوجع على كرسي العلاج الفردي، لأن العلاج الفردي مصمم أكثر للتعامل مع المشاكل ذات المنشأ الفردي، والتي قد تكون مرضية وتحيط بها الكثير من الخصوصية، لكن المجموعات تتعامل مع حالات مشتركة في الوجع، وبالتالي يُعبَّر عن الوجع المشترك بشكل جماعي.

الصدمات

■ تستخدمين ثلاثة مصطلحات لوصف الحالة الفلسطينية، مثل: «صدمة غامرة»، و»صدمة غير منتهية»، و»صدمة كولونيالية مزمنة»؛ فأيها الأنسب في التعبير عن الحالة الراهنة؟

لقد وجدت أن أكثر ما يعبر عن الصدمة في فلسطين هو مصطلح «الصدمة الكولونيالية التاريخية»، التي من صفاتها أنها طويلة الأمد، وأنها عابرة للأجيال وتمس الأجيال في الوقت نفسه، بمعنى أنها متزامنة عبر الأجيال في الوقت نفسه، كما أنها تعبر من جيل إلى آخر، وهي متراكمة وغامرة، تغمر جميع أنحاء حياتنا.
أهم صفة في الصدمة الكولونيالية أنها مقصودة ومتعمدة وذات هدف، فصدمة حادث السيارة حدث غير مقصود وله لحظة انتهاء، أي له بداية واضحة ونهاية واضحة، أما الصدمة الكولونيالية فهي مسألة مختلفة، وبالتالي لا تُعالج بالطريقة نفسها التي تُعالج بها الصدمة من حادث سير، أو صدمة جندي أمريكي قتل المئات، وعندما عاد إلى وطنه بدأت تتشكل لديه ذكريات من الحادث الصادم. نحن لا يوجد لدينا مجال للذكريات لأن الواقع اليوم يغمرنا، وكل يوم جديد له أحداثه الغامرة. مفهوم الصدمة الذي يتحدث عنه الغرب غير مناسب لفهم تجربتنا.
هنا أيضاً تركزين على الوكالة الشخصية للإنسان، وهي مكون مهم للفاعلية، ويبدو أن كل ما يجري من سياسات الاحتلال يهدف إلى تحطيم هذه الوكالة… كيف نستعيدها أو نحافظ على ما تبقى منها؟
جواب هذا السؤال استكمال للحديث عن الصدمة الكولونيالية التي قلنا إنها مقصودة ومتعمدة، وهدفها إلغاء فاعليتنا ووكالتنا الشخصية، وإلغاء الاختيارات لدينا. الوكالة تعني مقدرتنا على الاختيار، ومقدرتنا على المبادأة بالفعل، ومقدرتنا على الفاعلية، سواء لأنفسنا أو لمحيطنا.
والأكيد أن هذه المقدرة-الوكالة تتقلص بفعل الاستبداد والعنف والتهديد القائم. وحديث الرسول عليه الصلاة والسلام عن التغيير يتضمن أنه في حال عدم استطاعتك التغيير بيدك، فإن المحاولة تكون باللسان، وفي حال لم نتمكن من ذلك، فتكون عبر القلب، وذلك أضعف الإيمان كما جاء في الحديث. من هنا أرى أننا نذهب أحياناً إلى القصائد والخيال الإيجابي في غياب المقدرة الحقيقية على الفعل، ولعل ما أُنتج من فن فلسطيني وأدب في السنوات الثلاث الأخيرة ينبئ عن عدم مقدرتنا على الفعل على أرض الواقع. من أجل ذلك، غنى الناس بشكل كبير، وعندما لا يستطيع الإنسان أن يتشبث بجذع الزيتون الثخين في أرضه التي استُولي عليها، فإنه يتشبث بالرموز، من علم وطائرة ورقية وألوان… الرموز والخيال مسألة مهمة عندما يكون التصريح عن الذات والمقدرة على الفعل خطرين، وبالرغم من أن هذه الأمور لا تغير الواقع، فإنها تحفظ النفس مؤقتاً وتحافظ على النفس البشرية، وتحافظ علينا من غسل الدماغ ومن تذويت الشعور بالدونية.
إنها تمنعنا من الدخول في حالة مرضية، مثل الإعجاب بالمضطهِد، وتبني شعاراته وأقواله ومنطق القوة الذي يقوم عليه.
مشهدنا اليوم يخبرنا أن قلة قليلة من الفلسطينيين منخرطة بالفعل الذي يحدث تغييراً، وفئة أوسع تختبئ وراء الكلام والخيال والرموز، وللأسف، هناك فئة ثالثة انخرطت في عملية غسل الدماغ وتبنّت وجهة نظر المعتدي والشعور بالدونية والإعجاب بالآخر.
وهذه الفئة تفسر لنا سبب وجود عملاء وميليشيات الخط الأصفر في غزة، وسبب وجود منتقدين للفلسطينيين ووجود مدافعين عن منطق القوة (الاحتلال). هذا أمر يوجعنا ونحن لا نتحدث عنه، لكنه موجود، وهو من تداعيات الصدمة الكولونيالية.

الصرخة

■ كمفكرة وعاملة في الحقل النفسي ومتابعة للحالة الفلسطينية، حتماً هناك رسالة ما أو صرخة لك؟

في كثير من المرات التي نتحدث فيها عن العلاج النفسي للفلسطينيين، نتحدث عن أفراد يعانون ويحتاجون إلى المساعدة للتخلص من أعراضهم الذاتية، لكننا لا نعاني فقط كأفراد، إنما نعاني في علاقاتنا بعضنا ببعض. هنا أقول إنه لا توجد تدخلات فاعلة تحمي العلاقات، وتحديداً من الذين يستدخلون الشعور بالدونية. هؤلاء يصبحون «جنوداً» يعملون لصالح القوة الغاشمة والاحتلالية، هم أناس مرضى، لقد مرضت علاقاتهم مع المجتمع الفلسطيني. هنا أرى أن العلاج الجمعي الذي تحدثنا عنه هو علاج يستهدف تحسين العلاقات بين أفراد المجتمع الفلسطيني.
عندما نرى الأطفال يتصارعون على طابور الطعام، نراهم في العلاج الجماعي متعاونين لصنع طائرة ورقية سوياً. وبالتالي، علينا أن نحاول إصلاح العلاقات الجماعية، ويجب أن نجتهد، وخصوصاً العاملين في الصحة النفسية، في كيفية تحسين علاقة الفلسطيني بالفلسطيني، فنحن نُضرب في هذه العلاقة، وهي جزء من الصدمة الكولونيالية.
فالصدمة الكولونيالية لا تنتج فقط عدداً هائلاً من الأشخاص المصابين في أجسامهم ولديهم أعراض مرضية فردية يعانون منها، مثل صعوبة النوم والقلق وتسارع ضربات القلب، إنها تنتج أيضاً فلسطينياً كارهاً للفلسطيني، وفلسطينياً يغار من الفلسطيني، وفلسطينياً ينافس الفلسطيني بشراسة. وهذا ما أجتهد في العمل عليه، في محاولة لسد هذه الفجوة، وهي دعوة لعلاج علاقة الفلسطيني بالفلسطيني، ومن ضمنهم الإعلامي أيضاً، الذي يُطلب منه أن يعمل على إصلاح النسيج المجتمعي الآخذ في التمزق جراء سطوة الاضطهاد.

“القدس العربي”